Kaji – 加持 est une pratique au sein des traditions ésotériques japonaises qui englobe l’éveil, la guérison, l’initiation, la bénédiction et l’autonomisation, suite au « transfert et l’ingression de la force et de la compassion du Bouddha »¹Ryūkō Oda – Op.cit p.17. Elle est parfois pratiquée pour une personne qui n’est pas physiquement présente. Kaji peut être réalisé pour soi, ou pour les autres.

Dans le système Usui Reiki Ryōhō, nous trouvons les mêmes éléments : l’éveil, la guérison, l’initiation, la bénédiction, l’autonomisation..et une chose appelée « guérison à distance » dans le système moderne du Reiki. 

Dans le mot Kaji, le premier caractère Ka signifie « ajouter ». Il est lui-même formé de deux composants. Le radical à gauche désigne la force. Le composant à droite à le sens de bouche. Ensemble, ils peuvent être interprétés comme la puissance contenue dans les shingons (mantras) enseignés pas le Bouddha.

Le second caractère Ji signifie « tenir » (dans le cas présent, Ji à le sens de « recevoir »). Il est lui aussi composé de deux éléments. Celui de gauche désigne la main et le second le temple. La combinaison des deux éléments signifie « avoir un temple » ou « indiquer le temple ». S’il a trait aux deux mains, ce caractère a alors le sens de « mains jointes dans la prière, au temple ».

« Dans la tradition bouddhiste, le temple est le lieu sacré où l’on recherche la vérité. On peut donc inférer que les caractères du mot Kaji ont le sens de génération de force, de grâce au sein de la vérité enseignée par le Bouddhisme. La manifestation de cette force, de cette grâce, c’est la guérison spirituelle. » ²Ryūkō Oda – Op. Cit p.18

Kaji pour soi

Une belle traduction de kaji est donnée par Kūkai³Fondateur de l’école ésotérique Shingon (https://www.zenergies.cool/ecole-shingon) : « Ka est le soleil du Bouddha reflété dans l’eau de l’esprit de tous les êtres. Et ji signifie l’eau de l’esprit du pratiquant expérimentant le soleil du Bouddha. »

Une autre traduction merveilleuse de kaji est faite par Ryūkō Oda : « Kaji est le transfert du pouvoir ou de la grâce du Bouddha qui inspire une paix sacrée de l’esprit et un renforcement de la force vitale ».

En d’autres termes, kaji consiste à réaliser que vous et (les) Bouddha(s) êtes une seule et même chose, que l’on nomme: nyū ga gan yū

Kaji est la traduction du terme sanscrit adhiṣṭhāna अधिष्ठान ⁴Nom donné aux initiations et/ou aux bénédictions dans le bouddhisme Vajrayana ; il exprime le fait d’établir des relations entre les bouddhas (hotoke 仏) et les êtres vivants (shujō 衆生), les bouddhas et la Loi (hō 法), et les êtres vivants et la Loi, ainsi que d’accroître leurs pouvoirs. Il existe des kaji entre les hommes eux-mêmes, entre les Hommes et la Loi, entre les bouddha eux-mêmes, etc. Dans son acception la plus courante kaji indique l’établissement des relations entre les bouddhas et les êtres vivants.

Durant kaji, le Bouddha principal avec lequel vous réalisez l’union est Dainichi Nyorai – le Bouddha cosmique, souvent aussi traduit par « Le Grand Illuminateur » ou « Force de vie qui illumine l’univers ». Or comme Ryūkō Oda le souligne, « Dainichi Nyorai personnifie la nature essentielle de l’univers et symbolise également la sagesse et la compassion qui nous permettent de réaliser le vrai monde de notre esprit. »

Il est intéressant de noter que dans le Shinpiden (Niveau III du système de Usui Reiki Ryōhō), vous apprenez un mantra et un symbole appelé DKM (lit : Grande Lumière Brillante) qui est traditionnellement lié à Dainichi Nyorai.

« Usui Sensei a appelé les étudiants de Shinpiden dans sa chambre un par un et il leur a enseigné les trois Kanji de Dai Kōmyō. Cette information vient d’un Aikido Shihan dont le grand-père décédé a appris le Reiki d’Usui Sensei. » – Hiroshi Doi

Mikao Usui soulignait-il qu’en pratiquant les médiations enseignées dans son système de soin, nous pouvions réaliser cette unification avec Dai Kōmyō qui n’a, en substance, rien de différent avec Dainichi Nyorai, la nature essentielle de l’univers – qui est la sagesse et compassion ?

En fait, nous pouvons même voir cette sagesse et cette compassion soulignées dans les préceptes: ce n’est qu’en abandonnant notre colère et notre inquiétude que nous deviendrons reconnaissants et fidèles à notre chemin et à notre être. Cela mettra à nu notre sagesse et notre compassion innées. En fait, les préceptes soulignent également cet état d’esprit d’unification avec l’univers.

Cependant, ce n’est pas si aisé. Nous ne pouvons vraiment réaliser cet état d’union qu’à travers une pratique longue et dévouée. C’est pourquoi traditionnellement, le système Reiki était une pratique de méditation de toute une vie.

« … Kaji est assez souvent synonyme de yuga, ou union. Cela fait référence à la compréhension que Bouddha et la vie sensible ne sont pas séparés, mais sont connectés et interreliés… Un tel éveil est initialement temporaire, mais grâce à une pratique ciblée et soutenue, le prêtre peut maintenir cet état, ce qui est essentiel pour la maturation de la pratique. Lorsque honzon kaji peut être maintenu au-delà du rituel, le pratiquant devient vraiment un avec honzon (objet principal de vénération). À ce stade, le pratiquant est dans le samadhi (skt : contemplation) des trois secrets (san mitsu) et est entré l’état de funi (non deux). ” – Eijun Eidson

Ainsi, nous pouvons dire d’une certaine manière que lorsque nous redécouvrons pleinement que nous sommes Reiki – Notre Vrai Soi – la nature essentielle de l’univers, nous faisons l’expérience du vrai kaji.

Mikao Usui a également souligné ceci : « Nous, les humains, détenons le Grand Reiki qui remplit le Grand Univers. Plus nous élevons la vibration de notre propre être, plus le Reiki que nous avons à l’intérieur sera fort.  » – Citation d’un étudiant de Mikao Usui fourni par Hirsho Doi

Kaji pour les autres

« Ce pouvoir (Kaji) est détenu par ceux qui réalisent un état d’éveil réalisé par le Bouddha Shakyamuni, ainsi que par ceux qui s’efforcent dans leur mode de vie de comprendre et de connaître la vérité qu’il a découverte. » – Ryūkō Oda

Lorsque le pratiquant travaille et réalise cette union, il/elle peut également commencer à exécuter kaji pour les autres.

« En plus des changements que le kaji confère au praticien, il a également des qualités de guérison. Dans les temps anciens et modernes, la guérison du kaji a été effectuée pour aider une personne malade.  » – Eijun Eidson

Il existe de nombreux rituels kaji qu’un prêtre ou une prêtresse peut effectuer lorsqu’une personne demande la guérison. Certains sont très élaborés et durent des heures, tandis que dans d’autres, le prêtre ou la prêtresse touche simplement votre corps à des endroits spécifiques. Ces rituels dépendent de l’état d’esprit de la personne qui réalise le rituel et l’état d’esprit de la personne qui cherche la guérison. Parfois, il n’y a pas de rituel du tout; le prêtre ou la prêtresse s’assoit simplement en face de vous et permet que cela se produise. Tout comme il est dit que Mikao Usui le faisait lorsqu’il exécutait Reiju.

Comme la guérison kaji est une question d’union avec l’univers, le prêtre ou la prêtresse réalise qu’il n’y a ni receveur, ni donneur, ni cadeau pendant le rituel. Mikao Usui soulignait exactement la même chose dans ses propres enseignements: dans l’Okuden (Niveau II du système Usui Reiki Ryōhō), Mikao Usui enseignait le mantra et le symbole HSZSN 本者是正念, qui se traduit par : « Ma nature originelle est une pensée non-duelle ». Ainsi nous pouvons voir que Mikao Usui a souligné les mêmes éléments que ceux trouvés en kaji.

Un autre élément très important est souligné par Ryuko Oda : « La guérison spirituelle, Kaji dans le bouddhisme ésotérique, n’est pas une pratique médicale. Son objectif principal est de fournir une paix sacrée de l’esprit. »

C’est bien sûr la même chose dans le système de Reiki, et Mikao Usui l’a souligné avec les préceptes. La guérison est entièrement liée à un état d’esprit dans lequel il n’y a pas de colère, pas d’inquiétude ; il s’agit d’être reconnaissant, fidèle à votre manière et à votre être et être compatissant, créant ainsi une paix sacrée de l’esprit, car c’est à travers cette paix sacrée de l’esprit que la guérison commence à avoir lieu.

En raison de cette compréhension profonde de ce que Mikao Usui a appelé Hon Shaze Sho Nen – ma nature originelle est une pensée non-duelle – le prêtre ou la prêtresse effectue également le kaji pour les personnes qui ne sont pas physiquement présentes. Mais ce kaji n’est jamais appelé « guérison a distance » car il/elle st conscient que dans cet état d’esprit d’union avec l’univers, il n’existe pas de distance. Il en va de même pour les enseignements traditionnels et originaux de Mikao Usui, avant que les enseignements ne commencent à être modifiés par Chujiro Hayashi et d’autres.

Kitō

Kitō 祈祷 – englobe les invocations qui consistent à prier pour la tranquillité de l’Etat et du monde, ainsi que pour l’acquisition du bonheur et le rejet des malheurs individuels; selon leur contenu, ces rituels sont répartis en différents genres.