La pratique quotidienne du dzogchen

Développement Personnel

La pratique quotidienne du dzogchen

Pratique de la vie quotidienne par SS Dilgo Khyentse Rinpoché

La pratique quotidienne du dzogchen1« grande plénitude », « grande perfection » ou « grande complétude » consiste simplement à développer une acceptation totale et insouciante, une ouverture à toutes les situations sans limite.

Nous devrions réaliser l’ouverture comme le terrain de jeu de nos émotions et établir des relations avec les gens sans artifice, manipulation ou stratégie.

Nous devons tout expérimenter totalement, sans jamais nous replier sur nous-mêmes comme une marmotte se cache dans son trou. Cette pratique libère une énergie énorme qui est généralement restreinte par le processus de maintien de points de référence fixes. La référentialité est le processus par lequel nous nous retirons de l’expérience directe de la vie quotidienne.

Être présent dans l’instant peut initialement déclencher la peur. Mais en accueillant la sensation de peur avec une totale ouverture, nous franchissons les barrières créées par les schémas émotionnels habituels.

Lorsque nous nous engageons dans la pratique de la découverte de l’espace, nous devons développer le sentiment de nous ouvrir complètement à l’univers entier. Nous devrions nous ouvrir avec une simplicité absolue et une nudité d’esprit. C’est la pratique puissante et ordinaire de laisser tomber le masque de l’autoprotection.

Nous ne devrions pas faire de distinction dans notre méditation entre perception et champ de perception. Nous ne devrions pas devenir comme un chat qui regarde une souris. Nous devons réaliser que le but de la méditation n’est pas d’aller « profondément en nous-mêmes » ou de nous retirer du monde. La pratique doit être libre et non conceptuelle, non contrainte par l’introspection et la concentration.

Un vaste espace de sagesse, lumineux et sans origine, est le fondement de l’être – le début et la fin de la confusion. La présence de la conscience dans l’état primordial n’a aucun biais vers l’illumination ou la sur-illumination. Cette base de l’être connue sous le nom d’esprit pur ou originel est la source d’où tous les phénomènes naissent. Elle est connue comme la grande mère, comme le sein de la potentialité dans lequel toutes choses surgissent et se dissolvent dans l’auto-perfectionnement naturel et la spontanéité absolue.

Tous les aspects des phénomènes sont complètement clairs et lucides. L’univers entier est ouvert et dégagé – tout s’interpénètre mutuellement.

En voyant toutes choses nues, claires et exemptes d’obscurcissements, il n’y a rien à atteindre ou à réaliser. La nature des phénomènes apparaît naturellement et est naturellement présente dans la conscience transcendant le temps. Tout est naturellement parfait tel quel. Tous les phénomènes apparaissent dans leur unicité, dans le cadre du modèle en constante évolution. Ces modèles sont vibrants de sens et de signification à chaque instant ; pourtant il n’y a aucune signification à attacher à de telles significations au-delà du moment où elles se présentent.

C’est la danse des cinq éléments dans laquelle la matière est un symbole d’énergie et l’énergie un symbole de vide. Nous sommes un symbole de notre propre illumination. Sans effort ni pratique d’aucune sorte, la libération ou l’illumination est déjà là.

La pratique quotidienne du dzogchen n’est que la vie quotidienne elle-même. Puisque l’état non développé n’existe pas, il n’est pas nécessaire de se comporter d’une manière particulière ou de tenter d’atteindre quoi que ce soit au-delà de ce que vous êtes réellement. Il ne devrait y avoir aucun sentiment de s’efforcer d’atteindre un « objectif incroyable » ou un « état avancé ».

S’efforcer d’atteindre un tel état est une névrose qui ne fait que nous conditionner et sert à entraver la libre circulation de l’Esprit. Nous devons également éviter de nous considérer comme des personnes sans valeur – nous sommes naturellement libres et inconditionnés. Nous sommes intrinsèquement éclairés et ne manquons de rien.

Lorsque nous nous engageons dans la pratique de la méditation, nous devrions la sentir aussi naturelle que manger, respirer et déféquer. Il ne doit pas devenir un événement spécialisé ou formel, gonflé de sérieux et de solennité. Nous devons réaliser que la méditation transcende l’effort, la pratique, les objectifs, les buts et la dualité de la libération et de la non-libération. La méditation est toujours idéale ; il n’est pas nécessaire de corriger quoi que ce soit. Puisque tout ce qui surgit est simplement le jeu de l’esprit en tant que tel, il n’y a pas de méditation insatisfaisante et il n’est pas nécessaire de juger les pensées comme bonnes ou mauvaises.

Par conséquent, nous devrions simplement nous asseoir. Restez simplement à votre place, dans votre propre condition telle qu’elle est. Oubliant les sentiments conscients de soi, nous n’avons pas à penser « je médite ». Notre pratique devrait être sans effort, sans tension, sans tentatives de contrôle ou de force et sans essayer de devenir « pacifiques ».

Si nous constatons que nous nous dérangeons de l’une de ces manières, nous arrêtons de méditer et nous reposons ou nous détendons simplement pendant un moment. Puis nous reprenons notre méditation. Si nous avons des « expériences intéressantes » pendant ou après la méditation, nous devons éviter d’en faire quelque chose de spécial. Passer du temps à penser à des expériences est simplement une distraction et une tentative de devenir contre nature. Ces expériences ne sont que des signes de pratique et doivent être considérées comme des événements transitoires. Nous ne devrions pas essayer de les revivre car cela ne servirait qu’à déformer la spontanéité naturelle de l’esprit.

Tous les phénomènes sont complètement nouveaux et frais, absolument uniques et entièrement libres de tout concept de passé, présent et futur. Ils sont vécus dans l’intemporalité.

Le flux continu de nouvelles découvertes, révélations et inspirations qui surgissent à chaque instant est la manifestation de notre clarté. Nous devrions apprendre à voir la vie quotidienne comme un mandala – les franges lumineuses de l’expérience qui rayonnent spontanément de la nature vide de notre être. Les aspects de notre mandala sont les objets quotidiens de notre expérience de vie se déplaçant dans la danse ou le jeu de l’univers. Par ce symbolisme, le maître intérieur révèle la signification profonde et ultime de l’être. Par conséquent, nous devons être naturels et spontanés, accepter et apprendre de tout. Cela nous permet de voir le côté ironique et amusant des événements qui nous irritent habituellement.

Dans la méditation, nous pouvons voir à travers l’illusion du passé, du présent et du futur – notre expérience devient la continuité de l’instant présent. Le passé n’est qu’une mémoire peu fiable conservée dans le présent. L’avenir n’est qu’une projection de nos conceptions présentes. Le présent lui-même s’évanouit dès qu’on essaie de le saisir. Alors pourquoi s’embêter à essayer d’établir une illusion de terrain solide ?

Nous devrions nous libérer de nos souvenirs passés et de nos idées préconçues sur la méditation. Chaque moment de méditation est complètement unique et plein de potentialités. Dans de tels moments, nous serons incapables de juger notre méditation en termes d’expérience passée, de théorie sèche ou de rhétorique creuse.

Le simple fait de plonger directement dans la méditation dans l’instant présent, avec tout notre être, sans hésitation, ennui ou excitation, est l’illumination.

Pour aller plus loin..

Aymeric.G

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