par Dzogchen Tulku Urgyen Rinpoché

L’esprit n’est pas une chose qui a une forme physique, un son, une odeur, un goût ou une texture. L’esprit est vide. L’espace est également vide. Peu importe où vous allez dans l’espace, il n’y a pas de limite, pas de frontière, pas de bord. Si vous deviez voyager dans un vaisseau spatial dans une seule direction pendant cent milliards d’années, vous n’atteindriez pas la fin de l’espace. C’est la même chose avec les autres directions – vous pouvez voyager à l’infini, vous n’atteindrez jamais un endroit où l’espace se termine.

Maintenant, comment quelque chose sans limites peut-il avoir un centre ? C’est impossible, n’est-ce pas ? C’est pourquoi on enseigne que l’espace n’a ni centre, ni bord. Le Bouddha a utilisé l’espace pour montrer la nature l’esprit. Pour lui, l’esprit est vide comme l’espace : tout comme l’espace n’a de limites dans aucune direction, l’esprit n’a ni centre, ni bord. En fait, partout où il y a de l’espace, l’esprit est présent. Et Bouddha a enseigné que à travers l’espace, partout où existe l’espace, il y a des êtres sensibles. Et partout où il y a des êtres sensibles, il y a des émotions perturbatrices et la création de karma. Et partout où il y a création d’émotions et de karma perturbateurs, il y a aussi la nature de bouddha. L’esprit éveillé des bouddhas est omniprésent.

En tant qu’êtres sensibles, nous pensons, nous nous souvenons, nous planifions – et l’attention ainsi exercée se dirige vers un objet et s’y attache. Ce mouvement mental est appelé pensée ou esprit conceptuel. Nous avons beaucoup d’expressions différentes en tibétain pour décrire le fonctionnement de cette attitude fondamentale de l’esprit, de cette conscience extravertie, inconsciente de sa propre nature. Cet esprit ignorant s’empare d’objets, forme des concepts à leur sujet, s’implique et se prend dans les concepts qu’il a créés. C’est la nature du samsara et il s’est poursuivi à travers des vies sans commencement jusqu’au moment présent.

Toutes ces participations ne sont que des créations fabriquées ; ils ne sont pas l’état naturel. Ils sont basés sur les concepts de sujet et d’objet, de percepteur et de perçu. Cette structure dualiste, ainsi que les émotions perturbatrices et le karmanhat qu’elles produisent, sont les forces qui nous poussent d’une expérience samsarique à une autre. Pourtant, pendant tout ce temps, il y a toujours la nature basique, qui n’est pas faite de quoi que ce soit. Elle est totalement inconstruite et vide, et en même temps elle est consciente : elle a la qualité de pouvoir connaître. Cette unité indivisible d’être vide et conscient est notre base originelle, jamais perdue.

Ce qui nous manque, c’est de reconnaitre que notre état naturel est l’unité indivisible de la vacuité et de la connaissance. Cette reconnaissance nous manque parce que notre esprit cherche toujours ailleurs. Nous ne reconnaissons pas notre présence consciente réelle, et au lieu de cela, sommes toujours préoccupés par le fait de regarder ailleurs, en dehors de nous-mêmes. Et nous perpétuons ce processus en permanence. Shantideva a dit : “À moins que vous ne connaissiez le point secret, quoi que vous fassiez, vous manquerez la cible”. Le point secret de l’esprit est que sa nature est un éveil originel auto-existant. Pour identifier le point, nous devons recevoir l’instruction de pointage, dans laquelle le maître nous dit et nous montre que : “la nature de votre esprit est l’esprit de bouddha lui-même.” En ce moment, nous sommes comme la personne idiote qui s’est perdue dans le centre-ville de Katmandou, qui court partout en gémissant : “Je me suis perdu. Où suis-je ?” L’orientation revient à lui dire: “Tu es toi !” À travers le samsara sans commencement, les êtres sensibles ne se sont jamais trouvés jusqu’à ce que quelqu’un dise : “Vous êtes ici”. C’est une métaphore pour introduire le point clé secret de l’esprit.

Si les enseignements des bouddhas n’existaient pas, tous les êtres sensibles seraient totalement perdus, car ils ont besoin d’être dirigés vers ce point fondamental, toujours présent mais jamais reconnu. C’est le but de l’instruction de pointage, littéralement, “l’instruction qui vous met face à face avec votre propre essence”. Cette instruction reçoit de grands noms impressionnants comme Mahamudra, la Grande Voie du Milieu (Madhyamika) ou la Grande Perfection (Dzogchen). Tous ces enseignements pointent vers la même nature fondamentale. Ils sont l’exact opposé de la pensée conceptuelle qui tient un sujet et un objet – le cadre d’esprit dualiste qui ignore sa propre nature.

Il ne doit pas en être ainsi. Nous pouvons connaître notre propre nature. Nous pouvons la réaliser en appliquant les instructions fondamentales du Mahamudra, de la Grande Voie du Milieu et de la Grande Perfection. Même si notre nature est primordialement éveillée, nous sommes inconscients de ce fait. Par conséquent, nous devons nous éveiller. Nous devons d’abord le reconnaître; ensuite, entraînez-vous à cette reconnaissance ; et enfin, atteindre la stabilité. Une fois que nous sommes de nouveau éveillé, nous n’avons plus besoin d’errer dans le samsara.

La nature de bouddha est l’identité même au sein de laquelle le corps, la parole, l’esprit, les qualités et les activités de tous les bouddhas sont complets. La qualité immuable s’appelle le corps vajra, la qualité incessante s’appelle la parole vajra et la qualité sans illusion s’appelle l’esprit vajra. L’unité indivisible des trois est exactement ce que l’on entend par nature de bouddha. C’est hors de l’expression de ceux-ci que le corps, la parole et l’esprit de tous les êtres apparaissent. En fait, le corps, la parole et l’esprit de tout être sensible ont la même origine que le corps, la parole et l’esprit des éveillés. Le corps, la parole et l’esprit ne peuvent provenir de la terre, de la pierre ou de la matière.

Ne reconnaissant pas dans notre propre expérience la qualité immuable de cette nature de bouddha, nous sommes entrés dans l’enveloppe d’un corps physique de chair et de sang. Notre parole s’est enveloppée dans le mouvement du souffle pour devenir voix et mots. Il apparaît et disparaît. La conscience a commencé à tenir un percepteur comme séparé du perçu. En d’autres termes, c’est devenu une fixation sur la dualité, un processus d’arrêt et de démarrage qui surgit et cesse à chaque instant. Les pensées viennent continuellement, les unes après les autres, comme une ficelle sans fin. Cette chaîne de pensée sans fin dure depuis des temps sans commencement et continue encore et encore. C’est ainsi qu’est l’état d’esprit normal. Ne pas reconnaitre notre propre nature dans cette vie, c’est ne pas parvenir à capturer notre état naturel d’éveil immuable et auto-existant. Au lieu de cela, nous courons après une pensée qui périt après l’autre, courant après chaque nouvelle perle sur la corde. C’est ainsi que le samsara devient sans fin. Tant que nous sommes gouvernés par cette implication dans la pensée, nous sommes vraiment impuissants.

Qui peut arrêter le samsara pour nous ? Il n’y a personne d’autre que nous-mêmes. Même si tous les êtres sensibles des six royaumes étaient alignés et que vous criiez : “S’il vous plaît, aidez-moi, afin que je puisse cesser d’être maîtrisé par ma propre pensée !”, même alors, pas un seul d’entre eux ne pourrait vous aider. Quelle tristesse que nous soyons contrôlés par cette implication dans la pensée, jour et nuit, vie après vie ! Nous pourrions essayer de faire exploser une bombe nucléaire pour arrêter le samsara, mais cela n’aiderait toujours pas. Les bombes nucléaires peuvent détruire des villes, voire des pays, mais elles ne peuvent empêcher l’esprit de penser. À moins que nous nous affranchissions de la pensée conceptuelle, il n’y a absolument aucun moyen de mettre fin au samsara et de s’Eveiller véritablement.

La grande paix est lorsque la pensée conceptuelle s’apaise, se calme. Il y a un moyen pour que cela se produise. Les pensées sont en fait une expression de la nature de bouddha. Ce sont des expressions de notre visage naturel. Si nous reconnaissons vraiment la nature de bouddha, à ce moment précis, toute pensée disparaîtra d’elle-même, ne laissant aucune trace. C’est ce qui met fin au samsara. Il existe une méthode suprême pour le faire. Une fois que nous connaissons cette méthode, il n’y a rien de supérieur que nous ayons besoin de savoir. Cette voie est déjà à portée de main en nous-mêmes. Ce n’est pas quelque chose que nous devons obtenir de quelqu’un d’autre – ce n’est pas quelque chose que nous devons acheter, soudoyer ou rechercher et finalement atteindre. Un tel effort n’est pas du tout nécessaire. Une fois que vous avez reconnu votre propre visage naturel, vous avez déjà transcendé les six royaumes du samsara.

Quelle est la méthode ? C’est ce que l’on demande lorsqu’on demande à un maître de donner des instructions sur la façon de reconnaître l’essence de l’esprit et de s’y entraîner. Notre essence mentale est incroyablement précieuse. C’est l’héritage naturel que nous possédons en ce moment. Recevoir des enseignements sur la façon de reconnaître l’essence de l’esprit et de les appliquer correctement s’appelle “le Bouddha étant placé dans la paume de votre propre main”. Cette analogie signifie qu’au moment d’être introduit et reconnu, vous n’avez pas à chercher l’état d’éveil ailleurs. Alignez tout l’argent, toute la richesse du monde entier en un seul gros tas et mettez-le de côté. De l’autre côté, mettez la reconnaissance de la nature de bouddha, la nature de votre propre esprit. Qu’est-ce qui a le plus de valeur ? Si vous voulez comparer les deux d’une manière ou d’une autre, je peux vous promettre que la reconnaissance de l’essence de l’esprit – le “bouddha incroyable à l’intérieur” – est plus précieuse, un milliard de fois plus précieuse.

Quelle est la vraie valeur ? Nous devons réfléchir à cela par nous-mêmes. Lorsque nous faisons des affaires et réalisons des bénéfices, nous nous réjouissons. Si nous avons une perte, nous tombons dans le désespoir. Comparons notre capital commercial à notre nature de bouddha, qui est comme un joyau qui exauce les souhaits. Si nous n’utilisons pas ce joyau qui exauce les souhaits, un samsara sans fin nous attend. N’est-il pas incroyablement stupide – et gênant aussi – de jeter notre fortune ? Nous devons réfléchir à cela. Je ne récite pas cela de mémoire. Ce n’est pas un mensonge non plus. C’est le vrai point crucial. Si nous n’avions pas une nature de bouddha, personne ne pourrait nous en vouloir.

Mais nous avons la nature de bouddha, une nature de bouddha qui est l’identité des trois kayas [corps] de tous les bouddhas. Cependant, comme l’a dit Jamgon Kongtriil :

Bien que mon esprit soit le Bouddha, je ne le reconnais pas.
Bien que ma pensée soit dharmakaya, je ne m’en rends pas compte.
Bien que la non-fabrication soit innée, je n’arrive pas à la maintenir.
Bien que le naturel soit l’état de base, je ne suis pas convaincu.
Gourou, pense à moi. Vite, regarde-moi avec compassion !
Bénissez-moi afin que la conscience naturelle soit libérée en elle-même.

Dans ce monde, rien n’est plus essentiel que l’esprit, à l’exception d’une chose : la nature de cet esprit, la nature de bouddha. Tous les êtres sensibles ont cette nature, sans une seule exception. Cette nature de bouddha est présente en chacun, du bouddha primordial Samantabhadra jusqu’au plus petit insecte, même les plus petites entités que vous ne pouvez voir qu’au microscope. Dans tous ceux-ci, la nature de bouddha est identique. Il n’y a aucune différence de taille ou de qualité, pas du tout. La nature de Bouddha ne diffère jamais en termes de qualité ou de quantité. Ce n’est pas comme si Samantabhadra avait une grande nature de bouddha et qu’un petit insecte en avait une petite, ou que le bouddha avait une nature de bouddha supérieure et une mouche une nature inférieure ; il n’y a aucune différence.

Nous devons faire la distinction entre l’esprit et l’essence de l’esprit. L’essence mentale des êtres sensibles et l’esprit éveillé des bouddhas sont identiques. La bouddhéité signifie être totalement stable dans l’état avant que la pensée dualiste ne se produise. Un être sensible comme nous, ne réalisant pas notre essence, est pris dans notre propre pensée et devient désorienté. Pourtant, l’essence de notre esprit et l’essence même de tous les bouddhas éveillés sont primordialement les mêmes. Les êtres sensibles et les bouddhas ont une source identique, la nature de bouddha. Les bouddhas se sont éveillés parce qu’ils ont réalisé leur essence. Les êtres sensibles sont devenus confus en ne réalisant pas leur essence. Il y a donc une base ou fondement et deux voies différentes.

Le mental est ce qui pense, se souvient et planifie toutes ces différentes pensées que nous avons. C’est la pensée qui perpétue le samsara. Le samsara continuera indéfiniment à moins que la pensée ne s’arrête. La pensée en tibétain s’appelle namtok. “Nam” signifie l’objet, ce à quoi on pense. “Tok” signifie faire des idées et des concepts sur ces objets. Namtok est quelque chose que l’esprit débite sans cesse, jour et nuit. Un bouddha est quelqu’un qui reconnaît l’essence elle-même et qui est éveillé à travers cela. Un être sensible est quelqu’un qui ne le fait pas et qui est confus par sa propre pensée. Quelqu’un qui n’a pas réussi à reconnaître l’essence de l’esprit est appelé un être sensible. Réaliser la nature elle-même et devenir stable dans cette réalisation s’appelle un bouddha.

En bref, la nature de cet esprit est vide par essence ; c’est comme l’espace. Parce qu’il n’a ni forme, ni odeur, ni goût, ni son, ni texture, il est complètement vide. Il l’a toujours été, primordialement. En étant vide, l’esprit ressemble à de l’espace. Mais il y a une différence : l’espace n’est pas conscient ; il ne ressent ni plaisir ni douleur. Notre esprit est spacieux, grand ouvert et vide, mais il ressent toujours du plaisir et de la douleur. On l’appelle parfois “l’esprit omniscient et toujours conscient”. Tout ce qui est présent est connu par l’esprit.

Lorsque cet esprit est mis au travail, il peut inventer n’importe quoi, même des bombes nucléaires. L’esprit crée tous ces gadgets incroyables – des enregistreurs vocaux, des avions qui peuvent voler dans le ciel. Ces inventions ne pensent pas, mais elles ont été créées par l’esprit pensant. Les êtres sensibles créent le samsara que nous avons en ce moment. La création du samsara ne nous aidera finalement en aucune façon.

L’esprit est invisible et intangible. C’est pourquoi les gens ne le savent pas. C’est pourquoi ils se demandent : “Ai-je vraiment reconnu cette nature de l’esprit ? S’il s’agissait d’une chose concrète, les scientifiques l’auraient compris il y a longtemps. Mais ce n’est pas le cas, donc les scientifiques ne savent pas nécessairement ce qu’est l’esprit. S’ils le faisaient, tous les scientifiques seraient éclairés !” Mais avez-vous déjà entendu parler de scientifiques devenus éclairés par la science ? Bien sûr, ils savent beaucoup d’autres choses. Ils peuvent fabriquer des téléphones qui vous permettent de parler instantanément à n’importe qui, n’importe où dans le monde. Et ils peuvent fabriquer des machines qui font voler des centaines de personnes ensemble dans le ciel. Ils peuvent conduire des trains directement à travers les montagnes. Tout cela est possible. Si l’esprit est mis au travail, c’est un trésor inépuisable ; mais cela ne signifie toujours pas l’Eveil. Lorsque l’esprit est utilisé pour quelque chose et qu’il est pris dedans, cela ne conduit pas à l’illumination. Nous devons connaître la nature essentielle de l’esprit.

Quelle est la manière de dissoudre les pensées, de les éclaircir totalement et de les laisser s’évanouir ? Le Bouddha avait la technique pour éclaircir la pensée. C’est à cela que sert l’instruction de pointage d’un maître qualifié. Lorsque vous allez à l’école, vous devez répéter l’ABC au professeur pour qu’il sache si vous connaissez ou non l’alphabet. Jusqu’à ce qu’on sache, on a besoin d’être enseigné, de recevoir des indications. Jusqu’à ce que l’on connaisse pleinement l’essence de l’esprit, on a besoin d’un enseignant. C’est aussi simple que ça.

La vraie vertu, la vraie bonté, est créée en reconnaissant notre nature de bouddha, notre état naturel. Reconnaissez votre esprit et, en l’absence de toute chose concrète, reposez-vous tranquillement. Au bout d’un moment, nous sommes à nouveau pris dans nos pensées. Mais, en reconnaissant encore et encore, nous nous habituons de plus en plus à l’état naturel. C’est comme apprendre quelque chose par cœur – après un certain temps, vous n’avez plus besoin d’y penser. À travers ce processus, notre implication dans la pensée s’affaiblit de plus en plus. L’écart entre les pensées commence à durer de plus en plus longtemps. À un certain moment, pendant une demi-heure, il y aura une période sans aucune pensée conceptuelle, sans avoir à supprimer la pensée.

L’essence de l’esprit – qui est primordialement vide et sans racine – n’est pas la même chose que de garder à l’esprit l’idée de vide, et ce n’est pas la même chose que la tentative soutenue de se sentir vide. Ni l’un ni l’autre n’aide beaucoup. En nous habituant encore et encore à ce vide naturel et originel, nous nous y habituons. Ensuite, il y aura un étirement tout au long de la journée du matin au soir, qui n’est qu’une conscience vide non entachée par les notions d’objets perçus ou l’esprit percevant. Cela correspond à avoir atteint les niveaux de bodhisattva, les bhumis. Lorsqu’il n’y a jamais de pause durant le jour et la nuit, cela s’appelle la bouddhéité, l’Eveil véritable et complet.

Du point de vue de l’essence de l’esprit, les interruptions de pensées sont comme des nuages dans le ciel. L’essence vide elle-même est comme l’espace du ciel. Notre connaissance est comme le soleil. Le ciel lui-même ne change jamais, qu’il soit ensoleillé ou nuageux. De même, lorsque vous réalisez l’état d’éveil des bouddhas, toutes les pensées semblables à des nuages ont disparu. Mais les qualités de sagesse, c’est-à-dire l’éveil originel, sont pleinement développées, pleinement présentes, même maintenant que les pensées sont présentes. Nous devons nous entraîner à devenir lentement de plus en plus habitués à la reconnaissance de l’essence de l’esprit. Cela dissoudra notre karma négatif et nos émotions perturbatrices. Dans cette reconnaissance, il est impossible d’être souillé par le karma et les émotions, tout comme vous ne pouvez pas peindre dans les airs.

Adapté de As It Is, Volume II. Traduit en anglais par Eric Pema Kunsang et édité par Marcia Schmidt et Kerry Moran. © 2000 Tulku Urgyen Rinpoche & Rangjung Yeshe Publications.