Philosophie et pratique dans le Shingon – Partie 1

Explorations

Philosophie et pratique dans le Shingon – Partie 1

Kūkai, un “Géant Intellectuel” qui a façonné le bouddhisme japonais

L’érudit et philosophe des religions Yuasa Yasuo écrit : “Kūkai lui-même était un homme archaïque avec la sensibilité primitive d’un habitant d’une telle époque de mythes. Pourtant, il était aussi un intellectuel du plus haut calibre, non seulement auprès de ses compatriotes japonais, mais même à l’échelle mondiale.” John Krummel, spécialiste des écrits de l’École de philosophie de Kyoto, est du même avis lorsqu’il écrit que “Kūkai est l’un des géants intellectuels du Japon, qui ne doit être ignoré dans aucun récit de l’histoire de la pensée japonaise. Parmi les penseurs bouddhistes traditionnels du Japon, et peut-être même de toute l’Asie de l’Est, il est l’un des plus systématiques et des plus philosophiques.”

Kūkai était sans aucun doute un penseur doué, un professeur de dharma dévoué et le fondateur de l’école bouddhiste ésotérique Shingon. Bien que quelques pratiques ésotériques aient filtré avec les nombreux textes bouddhistes entrant au Japon à l’époque, celles-ci avaient été adoptées au hasard par des maîtres individuels, sans un ensemble complet d’enseignements. Kūkai lui-même avait reçu une telle pratique de la part de Maître Gonzo – la pratique de l’étoile du matin impliquant la récitation d’un mantra un million de fois. Mais Kūkai dut obtenir la lignée de Huiguo, le septième patriarche de l’école Chen-yen (Zhenyan), pour obtenir la permission de l’empereur de fonder l’école Shingon (Shingon est la lecture japonaise de chen-yen, qui signifie ‘mantra’).

Yoshito Hakeda note qu’il a écrit une cinquantaine d’ouvrages après son retour de Chine, qui se sont tous avérés un défi pour les chercheurs qui ont tenté de ‘pénétrer’ sa ‘terminologie technique’, comme le dit Thomas Kasulis. “Son vocabulaire est étranger non seulement à la plupart des lecteurs occidentaux, même aux philosophes occidentaux ; c’est également étranger à la plupart des lecteurs japonais, même aux bouddhistes”. L’article de Krummel dans la Stanford Encyclopedia of Philosophy fait un travail remarquable en explicitant la terminologie technique de Kūkai. Pour commencer, j’utiliserai la présentation de Kasulis dans laquelle il s’engage à “utiliser le moins de termes techniques possible”. Mais je m’inspirerai aussi plus tard des textes de Krummel et de Hakeda.

Kasulis considère que Kūkai a façonné non seulement l’école Tendai à travers les initiations ésotériques qu’il a données à Saicho et à ses disciples, mais aussi le bouddhisme japonais en tant que tel jusqu’à aujourd’hui… “Ne se limitant pas aux temples, sanctuaires et académies de philosophie, les idées de Kūkai résonnent également avec les rythmes de la vie quotidienne japonaise”. Alfred North Whitehead a décrit la tradition philosophique européenne comme “une série de notes de bas de page sur Platon”. Kasulis dit qu’il considère “la performance philosophique de Kūkai comme un riff1Un riff (mot anglais, altération et diminution de “refrain”) est un court motif musical ou un ostinato, c’est-à-dire une combinaison de notes, d’accords ou un refrain joués de manière répétitive par la section rythmique ou le musicien soliste d’une formation musicale, un de ces riffs classiques que tout musicien de jazz ou de rock connaît… Le riff n’est pas répété aveuglément, mais il est constamment remanié, renouvelé avec une nouvelle tournure ou un nouveau contexte” et s’aventure “à suggérer que la caractérisation générale la plus sûre de la tradition philosophique japonaise est qu’elle consiste en une série de riffs sur Kūkai”.

Kasulis décrit Kūkai comme un “homme qui voulait tout comprendre”. Il ajoute cependant rapidement : “tout comprendre n’est pas la même chose que tout savoir, mais simplement rassembler tous les faits sur la réalité”. Kasulis oppose la connaissance engagée à la connaissance détachée. “L’ésotérisme promeut une connaissance engagée qui ne peut être comprise par des explications dans des lectures ou des conférences, mais qui doit être expérimentée par soi-même sous la direction d’un maître. Le maître enseigne en montrant et en faisant plutôt qu’en disant et en écoutant, en menant des rituels qui emploient tout le corps et l’esprit, et pas seulement l’intellect, des rituels que l’étudiant reproduit pour lui-même. Ainsi, l’ésotérisme n’étudie pas la réalité de manière détachée mais est connu à travers un engagement performatif avec elle”. En fait, le titre du livre de Kasulis, Engaged Japanese Philosophy, avertit les lecteurs que les philosophies religieuses du Japon sont censées être abordées, expérimentées ou interagies, plutôt que simplement lues avec l’intellect.

“L’intention de Kūkai était (..) de connaître la réalité un peu comme nous connaissons une personne. À ne pas confondre avec la connaissance d’une personne (qui découle de la lecture et de l’audition de cette personne), la véritable connaissance d’une personne implique une certaine intimité partagée. Connaître l’autre, c’est être dans le monde de cette personne”. Même dans la connaissance d’un objet, il y a une différence entre le connaître de manière détachée et le connaître de manière engagée. “Lorsque Kūkai a quitté les académies pour tenter de comprendre, il voulait s’engager intimement dans le monde, et non comme un observateur détaché. Il voulait connaître la réalité de la même manière qu’un potier, et non un géologue, connaît l’argile”. Et lorsque Kūkai a commencé à lire le Dainichi-kyo (Mahavairocana Sutra), il “s’est rendu compte que le texte ne pouvait être pleinement apprécié qu’en l’engageant avec un maître de la tradition”.

Même si Kūkai valorisait les enseignements bouddhistes ésotériques avant tous les autres enseignements, il ne rejetait pas les enseignements exotériques, et tous deux sont enseignés et pratiqués dans les temples Shingon. Hakeda écrit que “Kūkai était intransigeant quant à son point de vue selon lequel ‘cela ne devrait pas être différent de l’époque où le Bouddha Sakyamuni était dans ce monde.’ Kūkai a souligné l’observance des préceptes non seulement parce que c’était nécessaire à la méditation mais aussi parce que, pour lui , c’était un mode de vie en harmonie avec la nature essentielle de l’homme”.

Sources:

Yuasa Yasuo – Toward an Eastern Mind-Body Theory

Yoshito S. Hakeda – Kūkai: Major Works

Thomas P. Kasulis – Engaging Japanese Philosophy

John W. M. Krummel – Kūkai entry in the Stanford Encyclopedia of Philosophy

 

Aymeric.G

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