Les antécédents continentaux de la Pensée de l’Eveil Originel

Jacqueline Stone écrit : “Le discours de l’Eveil Originel (hongaku) a prospéré pendant environ six cents ans, de la période Heian jusqu’au milieu de la période Togukawa. (..) Toutes les caractéristiques significatives du discours hongaku – l’accessibilité directe à la bouddhéité, le souci des personnes aux capacités limitées, le ‘raccourcissement du chemin’, l’assimilation des phénomènes du monde à la vérité bouddhiste, l’affaiblissement des liens de causalité entre la conduite morale et la libération – peuvent être attribuées à la période Heian (..) Dans un sens, elle est toujours d’actualité, car l’orthodoxie doctrinale de nombreuses traditions bouddhistes japonaises conserve aujourd’hui une orientation hongaku en considérant que l’accès à la libération s’effectue par l’acte de pratique”.

C’est dans le bouddhisme japonais que la doctrine de l’Eveil Originel atteint son plein développement, mais les moines-savants de l’école Tendai ne partent pas de zéro. Dans ses premières formes, on la retrouve sur le continent asiatique, notamment dans trois enseignements : l’Éveil de la Foi dans le Mahāyāna, la doctrine Huayan systématisée par Fazang et les écrits de Zhiyi, fondateur de l’école Tiantai.

L’Éveil de la Foi dans le Mahāyāna

L’éveil de la Foi dans le Mahāyāna est traditionnellement attribué à Asvaghosa (vers 80-vers 150 de notre ère), un philosophe bouddhiste indien. Le texte est cependant considéré dans le monde universitaire comme un apocryphe chinois écrit au 6ème siècle de notre ère. Entendu de cette manière, il est vu comme une tentative de donner un sens aux différents enseignements récemment entrés en Chine, parallèlement à une entreprise similaire de Zhiyi (538-597), le fondateur de l’école Tiantai. L’Éveil de la Foi est succinctement désigné comme le texte qui a fusionné le concept de nature de Bouddha et le concept de conscience Ālaya de Yogācāra, une prémisse qui a façonné les enseignements de toutes les écoles bouddhiques d’Asie de l’Est.

Après une introduction assez longue, le texte principal de l’Éveil de la Foi commence dans la troisième partie – chapitre un, comme suit :

Révélation du Vrai Sens : Un Seul Esprit et ses Deux Aspects
“La révélation du vrai sens du principe du Mahāyāna peut être obtenue en dévoilant la doctrine selon laquelle le principe de l’Esprit Unique a deux aspects. L’un est l’aspect de l’Esprit en termes d’absolu (tathata ; tel que), et l’autre est l’aspect de l’Esprit en termes de phénomènes (samsara ; naissance et mort). Chacun de ces deux aspects embrasse tous les états d’existence. Pourquoi ? Parce que ces deux aspects s’intègrent mutuellement” (traduction Hakeda).

Stone explique que l’Éveil de la Foi “représente une partie d’une tentative plus large de la part des bouddhistes chinois de clarifier la relation entre l’esprit – compris comme étant originellement pur – et l’ignorance”. Comment “l’esprit – originellement pur et éveillé, intrinsèque à tous les êtres sensibles, conceptualisé comme le ‘ventre’ ou ‘l’embryon’ de la bouddhéité (Tathāgatagarbha ou nature de Bouddha) qui chez les mondains ordinaires (..) est le potentiel d’Eveil et chez les bouddhas, la Vérité pleinement réalisée (Dhammakāya) – est-il également la source de l’illusion et de la souffrance, en d’autres termes, la vision non éclairée du samsara ?”

“Dans le mahāyāna indien, cette question a été abordée de manière plus explicite par la doctrine Yogācāra de l’ālayavijñāna ou de la ‘conscience réceptacle’¹Ou ‘conscience fondamentale’. Ce niveau d’esprit est imaginé comme le référentiel dans lequel toutes les expériences passées – saines et malsaines, pures et souillées – sont déposées sous forme de ‘graines’ (bija) qui façonnent les actes futurs. L’ignorance trouve sa source dans les graines souillées qui se sont accumulées dans la conscience réceptacle depuis un passé inconcevablement lointain.” Alors que nous croyons habituellement que notre conscience reflète des choses existant dans un monde perçu comme extérieur à nous, ce n’est pas le cas. Les graines karmiques issues de la conscience Ālaya nous amènent à “modifier les points forts” dans notre champ de perception, c’est-à-dire à sélectionner ce qui nous intéresse, nous menace ou nous dégoûte, déformant ainsi notre vision du monde. Nous ne réalisons pas que ce que nous voyons n’est pas le monde extérieur, mais notre réorganisation, fabriquée dans la conscience Ālaya. On pensait que l’extirpation des graines karmiques souillées était un processus qui nécessitait de nombreuses vies successives.

Stone écrit ensuite que “de nombreux bouddhistes chinois des dynasties Sui (581-617) et Tang (618-907) furent consternés par une vision si lointaine de la libération et cherchèrent à la réinventer de manière plus accessible. En abordant le problème, l’Éveil de la Foi subsume le concept d’ālayavijñāna dans celui de tathāgatagarbha, en redéfinissant le premier comme rien d’autre que l’unique esprit pur tel que perçu à travers une conscience non éveillée”. Cette dernière affirmation est essentielle car elle revient à affirmer que la conscience Ālaya n’est pas différente de l’esprit pur, et que seuls nos esprits non éveillés la voient comme impure, ouvrant ainsi la “possibilité toujours présente de transformer cet esprit en l’esprit de l’éveil.”

La Doctrine Huayan

“La pensée japonaise hongaku serait redevable non seulement à la catégorie spécifique de “l’Eveil Originel’ énoncé dans l’Éveil de la Foi, mais plus largement aux grands systèmes totalistes²Qui visent à rendre compte d’un phénomène dans sa totalité de la pensée bouddhiste chinoise, en particulier ceux de Hua-yen et de T’ien- t’ai, qui envisagent le monde comme un cosmos dans lequel les choses, vides d’existence indépendante, s’interpénètrent et s’entourent les unes les autres. Ces systèmes sont à la fois ontologiques, en expliquant tous les phénomènes concrets (shih) comme non duels avec la vérité ou le principe (li), et sotériologiques, en montrant que la libération consiste en un aperçu de cette unité.”

Fazang (ou Fa-tsang) (643-712), le fondateur de l’école Huayan, écrivit un commentaire sur l’Éveil de la Foi et reconnut le texte comme une source fondamentale pour sa propre école, en plus de son texte central, le sūtra Avatamsaka³sūtra de l’ornementation fleurie. Pour ceux qui ne connaissent pas la doctrine Huayan, elle peut se résumer à une expansion du concept d’origine co-dépendante, où tous les phénomènes sont décrits non seulement comme interdépendants, mais aussi comme s’incluant les uns les autres: non seulement le tout inclut toutes les parties, mais chaque partie du tout reflète le modèle du tout, tout comme l’ADN de chaque cellule de mon corps contient le modèle de toutes les cellules de mon corps. L’image traditionnellement utilisée pour illustrer la doctrine est le Filet d’Indra, où chaque joyau se reflète dans tous les autres joyaux, tout en reflétant ces autres joyaux.

Stone écrit : “La pensée Hua-yen voit tous les phénomènes comme l’expression d’un esprit unique, originellement pur et indifférencié (…) La formulation de Fa-tsang des deux aspects de l’identité est souvent citée dans la littérature japonaise relative au hongaku. Dans son commentaire sur l’Éveil de la Foi, Fa-tsang a interprété les deux aspects de l’esprit unique comme l’être absolu ou immuable et l’être qui s’accorde avec les conditions, les assimilant respectivement au principe (li) et aux phénomènes (shih). L’être tel, dans son mode immuable et tranquille, est l’unique esprit pur ; dans son mode dynamique, répondant à l’ignorance qui est la condition des êtres sensibles, il manifeste le monde phénoménal.”

“Les notions d’origine de l’esprit ou de l’état d’être sont souvent illustrées par la métaphore de l’eau et des vagues (…) Lorsque l’eau du véritable état ou du principe (li) est agitée par les vents de l’ignorance, les vagues de phénomènes différenciés (shih) surgissent, mais en substance, les vagues ne sont pas différentes de l’eau (…) L’enseignement de l’origine à partir de l’ainsité, fonde en fait l’apparition de phénomènes dans l’esprit unique pur et efface ainsi toute distinction ontologique entre eux. C’est seulement à cause du non-éveil fortuit que des pensées illusoires apparaissent, produisant la distinction entre sujet et objet et conduisant ainsi (…) au désir ardent, à l’attachement et à l’enchevêtrement dans la misère samsarique. La libération consiste à discerner que les phénomènes différenciés du monde samsarique ne sont, dans leur essence, pas différents de l’esprit unique et sont donc originellement purs.”

Stone conclut que, comme ce fut le cas pour l’Éveil de la Foi qui a si profondément influencé la pensée de Fa-tsang, “la non-dualité du principe (li) et des phénomènes (shih), telle qu’exposée dans une grande partie de la pensée Hua-yen, pèse fortement dans la conception de cette dernière: l’esprit est originel, pur et vrai, tandis que les phénomènes sont en revanche irréels, survenant uniquement lorsque l’esprit unique est perçu à travers l’ignorance humaine.”

Zhiyi et l’Ecole Tiantai

La première idée de Zhiyi (538-597), lorsqu’il fonda l’école Tiantai au 6ème siècle, était d’élaborer une doctrine destinée à organiser en un système cohérent et significatif les enseignements bouddhistes qui étaient encore traduits du sanskrit en chinois à son époque. Il s’est cependant concentré principalement sur le sūtra du Lotus qu’il considérait comme contenant l’enseignement “final” du Bouddha Sakyamuni, que ce dernier, selon une classification élaborée par Zhiyi, avait enseigné au cours des huit dernières années de sa vie. Il s’est également concentré sur les écrits de l’école Madhyamaka comme base de son approche de la doctrine et de la pratique, ne montrant aucun intérêt particulier pour le mouvement Tathāgatagarbha et ignorant peut-être l’existence de l’Éveil de la Foi et les enseignements Huayan, qui étaient encore en devenir. à l’époque.

C’est dans l’école japonaise Tendai que le concept d’Eveil Originel s’est développé plus tard jusqu’à son plus haut degré de sophistication. Il peut donc être surprenant de constater que ce concept n’apparaissait pas comme une catégorie dans les premiers Tiantai chinois. “Néanmoins, écrit Stone, la tradition T’ien-t’ai représente un antécédent crucial au développement de la pensée japonaise hongaku. Contrairement à l’accent mis par Hua-yen sur toutes les choses découlant de l’esprit, le premier T’ien-t’ai (…) réfute que l’esprit soit un principe cosmique pur et indifférencié d’où toutes choses surgissent.”

“Selon les mots de Chih-i [Zhiyi], ajoute Stone, on ne peut dire ni que l’esprit unique est antérieur et tous les dharmas postérieurs, ni que tous les dharmas sont antérieurs et l’esprit postérieur (…) Tout ce que l’on peut dire, c’est que l’esprit est tous les dharmas et tous les dharmas sont l’esprit. La relation n’est donc ni verticale ni horizontale, ni identique ni différente.”

Alors que l’Éveil de la Foi et la tradition Hua-yen ont abordé la question épineuse du “pourquoi un esprit originellement pur pourrait également être la source d’une vision non éclairée du samsara ?”  en utilisant les enseignements du tathāgatagarbha et le concept de la nature de Bouddha comme point de départ, la pensée de Zhiyi était enracinée dans l’accent mis par Madhyamaka sur la non-dualité de la vérité absolue et conventionnelle.

L’un des enseignements centraux de Nāgārjuna concernait les Deux Vérités : la vérité conventionnelle et la vérité ultime ne s’opposent pas, mais s’impliquent mutuellement. Le monde conventionnel de notre vie quotidienne est constitué de “choses” qui sont issues d’une origine co-dépendante et qui manquent d’existence intrinsèque. Il doit donc être considéré comme non différent – non duel – de la vérité ultime de la vacuité. Zhiyi a élaboré les Deux Vérités de Nāgārjuna dans sa doctrine de la Triple Vérité, de la vacuité, de l’existence conventionnelle et du milieu, où la vacuité et l’existence conventionnelle sont vues simultanément. Selon les mots de Stone, “en considérant les phénomènes de l’existence conventionnelle comme découlant d’une origine dépendante, on discerne qu’ils sont vides de nature propre ; ce mouvement, appelé ‘entrer dans le vide de l’existence conventionnelle’, libère l’individu de l’attachement à l’existence samsarique”. Par un discernement inversé, en ‘[r]entrant dans l’existence conventionnelle à partir du vide’, l’individu est libéré de l’attachement aux notions réifiées du vide et est capable de réengager la myriade de phénomènes du monde d’une manière sotériologiquement efficace. Et par la contemplation du milieu, on obtient simultanément les deux discernements, les perspectives du ‘vide’ et de ‘l’existence conventionnelle’ étant mutuellement éclairées mais également niées en tant qu’extrêmes unilatéraux. Le statut de ‘l’existence conventionnelle’ en tant que point à partir duquel on commence la contemplation et auquel on ‘retourne’ pour la pratique du bodhisattva, reflète l’accent mis par T’ien-t’ai sur les détails concrets comme instanciant la vérité ultime : “De toute forme et de tout parfum , il n’y en a pas qui ne soit la Voie du Milieu.”

Stone cite la formule de Tamura Yoshiro résumant la différence entre la pensée Huayan et Tiantai : “Hua-yen, dit Tamura, passe du li (principe) au shih (phénomènes), tandis que T’ien-t’ai passe du shih au li, soulignant que chaque élément tel qu’il est englobe le véritable aspect de la réalité.” Stone a décrit le développement du concept d’Eveil Originel dans la tradition japonaise Tendai comme “une position rhétorique fondée sur un engagement philosophique visant à éliminer toute sorte de distance entre la réalité ultime et le monde quotidien, ou entre le Bouddha et les mondains ordinaires. La mesure dans laquelle cet idéal de non-dualité ‘absolue’ est approché devient la norme pour sa propre prétention à la supériorité sur les autres positions doctrinales.”

Source:

Jacqueline I. Stone – Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism

Yoshirō Tamura – Japanese Culture and the Tendai Concept of Original Enlightenment – Japanese Journal of Religious Studies 14 (2/3):203-210 (1987)

Retrouvez-moi dans mon prochain article: Les débuts de la Pensée de l’Eveil Originel dans le Tendai