Les débuts de la Pensée de l’Eveil Originel dans le Tendai

Même si Kūkai, le fondateur de l’école Shingon, est considéré comme le premier enseignant bouddhiste japonais à avoir sérieusement abordé le concept de l’Eveil Originel, complété par les enseignements ésotériques qu’il avait rapportés de Chine, c’est avec l’école Tendai que son développement est associé. Kūkai s’est principalement concentré sur la traduction de ces enseignements en pratiques réelles sur le mont Koya, tandis que sur le mont Hiei, Saicho a joué un rôle déterminant dans la réalisation d’un certain nombre d’innovations qui ont permis au hongaku de s’épanouir, non pas tant de son vivant, mais tout au long des siècles suivants au cours desquels ses disciples s’attelèrent à intégrer le sūtra du Lotus aux enseignements ésotériques.

Le temple Tendai d’Enryaku-ji que Saicho construisit sur le mont Hiei, n’était pas seulement un temple. C’était une institution monastique dotée de trois mille sous-temples, qui devait jouer le rôle d’université bouddhiste pendant de nombreux siècles. Avant d’être attiré par l’école chinoise Tiantai, Saicho fut ordonné à l’école Kegon (Huayan). En Chine, il avait également reçu l’initiation d’un maître Chan de l’école de la Tête de Boeuf. Il avait en outre reçu un certain nombre d’initiations aux enseignements ésotériques de Kūkai. Il pouvait ainsi proposer un large éventail d’enseignements et de pratiques, en plus des enseignements Tiantai de Zhiyi basés sur le sūtra du Lotus et la Triple Vérité, – en particulier le Mitsu (Mikkyō – enseignement ésotérique basé sur le sūtra Mahāvairocana), la méditation Zen et Kai (Préceptes Mahāyāna). Les moines étaient encouragés à rechercher de nouvelles connaissances à travers leur pratique personnelle, guidés par des maîtres grâce à l’utilisation de documents de transmission privés appelés kuden. En fin de compte, c’est sur la base de ces kuden qu’une compréhension sophistiquée de l’Eveil Originel fut réalisée au cours des trois siècles suivants.

Jacqueline Stone décrit les premiers pas des disciples de Saicho sous quatre titres : ésotériser le sūtra du Lotus, redéfinir le Bouddha, valoriser le monde phénoménal et raccourcir le chemin.

Ésotérisation du Sutra du Lotus

Ces démarches, initiées par Ennin (793/794-864) et Annen (841-889), reflétaient l’influence significative des enseignements ésotériques que Kūkai avait rapportés de Chine. Elle écrit : “La doctrine Tendai est devenue si profondément ésotérisée dans la pensée d’Annen, qu’il désignait habituellement son école non pas comme Tendai/Lotus, mais comme shingon (shingonshu).”

Le premier pas significatif fut celui d’Ennin qui s’était lui-même rendu en Chine à la recherche d’initiations ésotériques et avait vécu la ‘persécution de Huichang’ de toutes les religions étrangères, y compris le bouddhisme, initiée par l’empereur Tang Wuzong de 842 à 846. Il fut finalement déporté au Japon en 847 et, en 854, où il devint le troisième abbé d’Enryaku-ji.

Conformément aux enseignements traditionnels Tiantai/Tendai, Ennin a présenté l’adoption d’enseignements ésotériques dans le cadre de l’engagement de l’école envers le principe d’inclusion de tous les enseignements bouddhistes. En même temps, il devait conserver le sūtras du Lotus comme texte central de l’école. Ainsi, il “a mis en avant la notion d’ ‘un seul grand enseignement parfait’, dans lequel tout le bouddhisme était englobé” et il s’est lancé dans une reclassification des sūtras en textes exotériques et ésotériques.

Il serait utile de rappeler ici que “ésotérique” n’est pas une traduction exacte du mot utilisé à l’époque par Kūkai et Saicho. Le mot exact était “Mikkyō“. Plus précisément, celui utilisé par Kūkai était tōmitsu (東密 – “ésotérisme du temple de l’est”) et celui utilisé par Saicho était taimitsu (台密 – “ésotérisme du Tendai”). Le sens littéral de “mikkyō” est ‘mystérieux’. Ce qui est ‘mystérieux’ pour nous, c’est ce que nous ne pouvons pas comprendre à notre niveau de conscience, comme par exemple, des textes écrits du point de vue de l’esprit éveillé pour quiconque est encore coincé dans une pensée dualiste. En particulier, il nous est malaisé de comprendre comment des pratiques telles que les mantras, les visualisations, les mudras et les mandalas peuvent nous aider à actualiser notre nature originelle de Bouddha. En plus de l’affirmation selon laquelle les enseignements mikkyō nous permettraient d’accéder à l’Eveil au cours de notre vie, les critères déterminant de ce qu’était mikkyō et de ce qui ne l’était pas incluaient le fait qu’un enseignement reflétait l’expérience d’un maître éclairé, le statut privilégié des phénomènes par rapport à ‘cela’ et une référence aux pratiques ‘tantriques’ citées ci-dessus.

Sur cette base, Stone explique que, “dans la catégorie des ‘enseignements ésotériques’, Ennin a inclus des sūtras du Mahāyāna tels que l’Avatamsaka (sūtras de l’ornementation fleurie), le Vimalakīrti, les prajñāparamitā et bien sûr le Lotus, ainsi que le Mahāvairocana et celui du Diamant.” Comme ni les textes du Mahāyāna, ni le sūtra du Lotus ne mentionnent les pratiques ‘tantriques’, “Ennin a jugé qu’une autre distinction était nécessaire. Toutes les écritures ésotériques étaient égales en principe (…) dans le sens où elles enseignaient la non-dualité de la vérité mondaine et ultime, (c’est-à-dire qu’elles reflétaient le point de vue de l’esprit éveillé) mais elles différaient dans leur traitement de pratiques spécifiques. Autrement dit, le Lotus était ésotérique ‘en principe seulement’, tandis que le Mahāvairocana et d’autres sūtras qui énoncent les spécificités des mudras, des mantras et des mandalas à utiliser (…) étaient ésotériques à la fois ‘en principe et en spécificités réelles.'” A noter que “Saicho avait relégué les sūtras du Mahāyāna autres que celui du Lotus au statut d’enseignements provisoires”.

Stone ajoute : “Un développement ultérieur de la notion de ‘grand enseignement parfait’ se produit chez Annen (…) avec son concept des ‘quatre uns’ – Un Bouddha, Un Temps, Un Lieu et Un Enseignement”. Ce que l’on entend ici, c’est que ‘l’unique grand enseignement parfait’ incluait les enseignements de tous les bouddhas à travers les trois temps et les dix directions, en d’autres termes, “l’ensemble du temps et de l’espace, qui est affirmé comme le royaume où le Bouddha originel inhérent prêche constamment et universellement aux êtres vivants. Les ‘quatre uns’ d’Annen ont été clairement influencés par les concepts ésotériques du Bouddha du corps du Dharma dont le corps et l’esprit sont identifiés à l’ensemble du monde phénoménal”.

En fin de compte, “plutôt que d’englober Mikkyō dans le cadre du véhicule unique du Lotus comme Saicho l’avait prévu, [Tendai Mikkyō] a développé une lecture ésotérique du véhicule unique qui tendait à englober le Lotus dans Mikkyō”. C’est ce que signifie l’ésotérisation du sūtra du Lotus. “La pensée médiévale du Tendai hongaku émerge en grande partie comme une tentative de réinterpréter les doctrines traditionnelles du Tiantai/Tendai à travers le prisme d’une sensibilité ésotérisée”.

Redéfinir le Bouddha

À mesure que le sūtra du Lotus a été compris comme un texte ésotérique, il est apparu nécessaire d’identifier son ‘Bouddha primordial’ avec le Bouddha des enseignements ésotériques.

Dans le chapitre XVI du sūtra du Lotus, intitulé “Comprendre la durée de la vie du Tathāgata”, nous lisons : “Dans tous les mondes, les devas, les hommes et les asuras, tous croient que l’actuel Bouddha Shakyamuni a quitté la résidence des Shakya, partit non loin de la ville de Gaya et s’assit au lieu de la Voie pour obtenir l’Éveil complet, parfait sans supérieur. Pourtant, fils de foi sincère, depuis que je suis vraiment devenu Bouddha un temps incommensurable et infini de centaines de milliers de millions de milliards de myriades de kalpas s’est écoulé depuis que j’ai réellement atteint la bouddhéité (…) Et toujours depuis j’ai été en ce monde Saha pour enseigner le Dharma et convertir les êtres sensibles.”.

“Des centaines de milliers de millions de milliards de myriades de kalpas” semble certainement une période extrêmement longue mais, comme le note Gene Reeves dans Histoires du Sūtra du Lotus, ce n’est pas “en dehors du temps”. Comme cela sortait de la bouche de Sakyamuni lui-même, la signification la plus évidente de cette révélation est simplement qu’il n’était pas entré dans le paranirvana comme décrit dans les suttas Theravada. En d’autres termes, il était toujours en vie, mais cela ne signifiait toujours pas qu’il était “éternel”.

En fait, immédiatement après cette déclaration dramatique, est racontée l’histoire d’un médecin dont les fils ont bu du poison sans le savoir. De ce fait, “certains ont perdu l’esprit et d’autres non”. Ceux d’entre eux qui n’ont pas perdu l’esprit acceptent alors l’antidote préparé par leur père. A ceux de ses enfants ayant perdu l’esprit et qui refusent de prendre l’antidote, il use alors d’un stratagème pour les amener à le prendre: se faire passer pour mort après leur avoir dit “Prenez-le sans penser qu’il est inefficace”. C’est ainsi que leur chagrin incessant leur rend l’esprit et les pousse à prendre le médicament. Puis, revenant à Sakyamuni, le sūtra rapporte qu’il dit :

{§47} Il vit mais leur dit qu’il est mort.
Personne ne peut qualifier de mensonge ses enseignements.
J’agis comme le père de ce monde
Qui sauve la totalité des hommes souffrants et affligés.
實在而言死，　無能說虛妄。
我亦為世父，　救諸苦患者，

{§48} Pour les hommes ordinaires qui sont perturbés
Je parle de ma mort bien que je continue en réalité à vivre.
Car s’ils pouvaient toujours me voir ici,
Ils commenceraient à devenir arrogants.
為凡夫顛倒，　實在而言滅。
以常見我故，　而生憍恣心

{§49} Complaisants avec eux-mêmes et tournés vers les cinq désirs,
Ils tomberaient dans les voies du mal.
Je sais qui pratique la Voie
Et qui ne la pratique pas.
放逸著五欲，　墮於惡道中。
我常知眾生，　行道不行道，

Ainsi, l’histoire du médecin avait clairement été évoquée pour expliquer pourquoi Sakyamuni les avait amenés à croire à l’histoire de sa sortie du palais et de son atteinte de l’Eveil sous l’arbre de la Bodhi. Cette histoire était un ‘moyen habile’ qui, comme expliqué dans le chapitre II du sūtra, fut utilisé par Sakyamuni pour adapter ses enseignements au niveau de compréhension de ses disciples – ce que pratiquait également Mikao Usui lors de ses enseignements. Cela signifiait que les enseignements compilés dans les suttas theravāda¹Discours donnés par le Bouddha et ses proches disciples au cours des quarante-cinq ans d’enseignement du Bouddha n’étaient que des enseignements ‘provisoires’. Cependant, jusqu’à présent, rien n’indiquait que Sakyamuni n’était autre que le Bouddha qui avait atteint l’Eveil dans un passé très lointain, bien que les humains ne vivent normalement pas aussi longtemps !

Stone note que les commentateurs chinois du sūtra du Lotus avaient expliqué le chapitre XVI en évoquant la doctrine Trikāya, qui avait été systématisée par l’école Yogācāra vers 300 AD. Selon cette doctrine, le Bouddha possède trois corps : le Dharmakāya (corps de la loi, ou corps ultime), le Sambhogakāya (corps de félicité, ou corps de parfaite plénitude, par exemple Amithaba et Manjusri) et le Nirmāṇakāya (le corps d’émanation, le corps physique, ou le corps manifesté d’un bouddha qui apparaît dans ce monde).

Kūkai, qui considérait le sūtra du Lotus comme un texte exotérique, qualifiait Shakyamuni de Nirmāṇakāya. Zhiyi (Chi-i) l’a identifié comme étant le Sambhogakāya. Stone écrit : “Puisque le corps de félicité réalise à la fois la vérité qu’est le corps du ultime et répond aux aspirations des êtres sous la forme du corps manifesté, Chi-i le considérait comme central. Cependant, il a également rejeté toute notion de hiérarchie entre les trois organes, niant que l’un puisse être considéré comme antérieur aux autres. [Chi-i a également dit] que les trois corps étaient inséparables”. Selon Stone, une telle approche a ouvert la voie à l’identification de Sakyamuni avec le Bouddha Mahavairocana/Dainishi des enseignements ésotériques que l’on retrouve au sein des enseignements de Reiki Usui Ryoho.

“Cette identification se retrouve également dans les écrits de Saicho (…) Après la mort de Saicho, ses successeurs ont continué à élaborer en termes ésotériques l’unité des deux bouddhas (…) Ils ont redéfini le Sakyamuni du sūtra du Lotus (…) comme un Bouddha inhérent à l’origine, sans début ni fin. Il est, selon les mots d’Annen, le seul Bouddha qui est tous les Bouddhas, et qui a prêché continuellement à travers tout l’espace et le temps. Et puisque le corps du Dharma est originellement inhérent à tous les phénomènes, les mondains ordinaires sont aussi par essence des bouddhas ; entre les éclairés et les non-éclairés, aucune distinction ontologique ne peut être faite”.

Valoriser le monde phénoménal

La tradition chinoise du Tiantai était déjà allée plus loin que l’Éveil de la Foi et l’école Huayan en termes de phénomènes de revalorisation. Zhiyi avait nié “que l’esprit soit un principe cosmique pur et indifférencié d’où proviennent toutes choses”. Au lieu de cela, il avait privilégié “l’entrée dans le vide à partir de l’existence conventionnelle”, ce qui reflète “l’accent mis sur les détails concrets comme instanciation de la vérité ultime : ‘De toute forme et de toute fragrance, il n’en existe aucune qui ne soit la Voie du Milieu’“. C’est à ce mouvement que Tamura Yoshiro faisait référence lorsqu’il disait que “Tiantai passe du shih (phénomène) au li (principe), soulignant que chaque élément tel qu’il est englobe le véritable aspect de la réalité” (voir article précédent)

“Cet accent mis sur le phénoménal a été souligné dans l’appropriation par Saicho de la doctrine de ‘l’état selon certaines conditions’, d’une manière qui a donné la priorité à l’aspect dynamique de l’état, c’est-à-dire son expression en tant que monde phénoménal.”

Avec l’intégration des enseignements ésotériques articulés par Kūkai et l’identification du Bouddha révélé dans le chapitre XVI du sūtra du Lotus avec le Bouddha ésotérique Mahavairocana/Dainishi, le monde concret des phénomènes a reçu une importance encore plus grande. “Kūkai avait enseigné la doctrine ésotérique des six grands éléments – la terre, l’eau, le feu, le vent, l’espace et la conscience – qui composent toutes choses dans le cosmos et constituent le corps et l’esprit de Dainichi Nyorai. Considérer les couleurs, les formes, les pensées, etc. comme le corps du Bouddha originellement inhérent, c’est leur conférer une sacralité accrue ; Kūkai est allé plus loin en affirmant que tous les phénomènes étaient en fait la ‘prédication’ du corps du Dharma (hosshin seppo), par lequel Dainichi est révélé”.

Au-delà du débat théorique sur la question de savoir si le Bouddha Sakyamuni était le nirmāṇakāya, le sambhogakāya, ou le dharmakāya, ou les trois à la fois, se trouvait la manière dont un monde phénoménal assimilé au corps, à la parole et à l’esprit du Bouddha Dainichi a transformé la pratique au-delà de la reconnaissance.

“La valorisation du monde phénoménal dans la pensée mikkyō reposait sur le sens bivalent des ‘trois mystères’. D’une part, les trois mystères sont tous des formes, des sons et des pensées, c’est-à-dire le monde phénoménal tout entier, assimilé au corps, à la parole et à l’esprit du Bouddha Dainichi. D’un autre côté, les trois mystères sont les formes concrètes de pratique ésotérique par lesquelles l’identité avec Dainichi est réalisée : les mudras complexes formés avec les mains et le corps ; les mantras et dharanis récités vocalement ; et les contemplations mentales des figures saintes représentées sur les mandalas (…) Les catégories de ri et ji, en plus de leurs significations antérieures de ‘principe’ et de ‘phénomènes’, ont assumé de nouvelles connotations dans le domaine de la pratique ésotérique, ri étant le paradigme intemporel. à contempler intérieurement, et ji, son imitation physique et temporelle ou son expression dans la pratique réelle. Par exemple, ri est la visualisation mentale du Bouddha, tandis que ji est l’image du Bouddha debout sur l’autel”.

La contemplation silencieuse a cédé la place à des ‘pratiques avec forme’ comme le chant de mantras et des pratiques impliquant des visualisations, des mudras et des mandalas. “On assiste dans la dernière période Heian à un changement général dans les traditions bouddhistes, passant d’une contemplation silencieuse et introspective à des pratiques ayant une forme concrète. Cela est évident, par exemple, dans la manière dont le chant du nenbutsu, le nom du Bouddha Amida, a émergé aux côtés, et a finalement remplacé, la contemplation ou la visualisation silencieuse du Bouddha”.

“Cet accent, enraciné dans mikkyō, sur le ji (phénomènes) en tant que formes concrètes de pratique par lesquelles l’éveil est censé être réalisé de manière expérientielle, a également renforcé la valeur accordée au ji au sens plus large en tant qu’actualités du monde phénoménal. Le monde phénoménal en tant que lieu de la vérité était exprimé dans la tradition Tendai par des termes tels que ‘le réel est identique aux phénomènes’ (sokuji nishin) ou – expression particulièrement populaire à l’époque médiévale – le ‘maintien constant de la vérité du monde’ (zokutai joju)”.

Source:

Jacqueline I. Stone – Original Enlightenment and the Transformation of Medieval Japanese Buddhism

Gene Reeves – The Stories of the Lotus Sutra