La Voie du Son : deux traditions , une origine

A) Deux traditions :

Comprendre la nature des sons enseignés aujourd’hui dans le Reiki présuppose une certaine connaissance du cadre dans lequel les pratiques de sons sont transmises au Japon, sachant que ce cadre est dessiné par la coexistence depuis 1400 ans, des deux grandes traditions décrites ci-après.

1) Le bouddhisme ésotérique (Mykkyo)

Il est divisé principalement en deux branches :

Ecole Shingon

Fondée par Kukkai (Kobo Daishi), après qu’il eut reçu en Chine (où il resta cinq ans) la transmission complète du vénérable Keïka-Ajari (Houei Kuo), lui-même disciple de Fûkû-Sanzô (Amoghavajra), le plus grand maître du bouddhisme ésotérique chinois. De retour au Japon, il fonda l’Ecole Shingon-Shu (L’Ecole de la Parole Vraie Sacrée) en 810, à l’âge de 36 ans. Kukkai disait du Shingon : “Le Shingon est l’enseignement le plus profond et le plus élevé de toutes les écoles du Mahayana. Il se consacre à assurer la paix du pays par la prière, a sauver tous les êtres en chassant les malheurs et en apportant les bonheurs, et même les bonheurs de ce monde. Son idéal, c’est devenir Bouddha, dans cette vie, avec ce corps, ce qui signifie vivre dans la vérité”.

La pratique du son dans l’Ecole Shingon

Le nom utilisé pour la pratique du son est “Shingon”, qui signifie littéralement “parole vraie”. Le fait que l’école porte ce même nom montre l’importance accordée à la pratique des sons sacrés dans cette école. D’après le texte Shoigyo, le Shingon Dharani Shu est l’enseignement très secret de la parole sacrée du Bouddha en état d’illumination. Les shingons sont la forme japonisée des mantras et des dharanis sanscrits.

Mantra vient du sanskrit “Man” : le mental et “tra” : remplir ou protèger. Le mantra est donc un mot qui remplit/protège l’esprit, par sa répétition. Le terme de bija mantra (mantra germe/semence, littéralement) désignant un son d’une seule syllabe. Enfin, Dharani est un autre terme sanscrit désignant un texte d’invocation sacrée ou une formule méditative ou magique faisant partie d’une pratique rituelle.

“Les shingons sont les prières symbolisant l’illumination intérieure des Bouddhas, qui dépassent la compréhension des hommes. C’est pourquoi méditer profondément et répéter sincèrement les shingons aide à dissiper l’ignorance en nous. Chaque mot d’un shingon contient une multitude de vérités grâce auxquelles nous pouvons devenir Bouddha dans cette vie avec ce corps”.

Ecole Tendai

Fondée par Saïcho (Dengyo Daishi), moine consacré à 12 ans. Intéressé dans sa jeunesse par le Tientai chinois, il partit en Chine la même année que Kukkai. Il y resta une année durant laquelle il alla de temple en temple et en particulier ceux de l’école Tientai. Il bénéficia d’une quadruple transmission : la doctrine parfaite du Tientai, l’ésotérisme, le Chan et la discipline. De retour au Japon, il fonda l’Ecole Tendai en 806. Pour Saichô, tous les hommes sont capables de se transformer en Bouddha, mais cela peut prendre un temps variable en fonction des individus. L’Ecole Tendai prône donc l’universalité de la nature de Bouddha que tous les êtres renferment. Ses enseignements sont composés d’une partie ésotérique mêlée d’une partie non ésotérique reposant principalement sur le Sûtra du Lotus.

Le nom utilisé pour la pratique du son est “Jumon” : trois sens sont proposés pour ce terme. Le premier est “Ju”, répétition, et “Mon”, texte ou phrase : jumon désigne ainsi une texte ou une phrase que l’on répète. Le second sens de jumon est “parole prononcée de la bouche du frère ainé”. Le dernier sens est donné par “Ju”, dix, et “Mon”, question : le terme fait alors spécifiquement référence aux dix questions posées au Bouddha par Vajrapani dans le Mahavairocana Sutra. Dans son sens le plus couramment rencontré, ce terme désigne un mot ou une phrase utilisée dans la méditation, ou une incantation utilisée dans un rituel.

L’élément central commun aux deux lignées du Bouddhisme Mikkyo, Shingon et Tendai, est la notion de Sanmitsu (connue sous le nom de Tri-Guhya, en sanscrit), qui signifie littéralement les “trois secrets”.
Le Sanmitsu représente la trinité des pratiques permettant de retrouver dans l’expérience de la multiplicité du monde manifesté, la conscience unifiée de notre nature originelle, cet état étant nommé l’Eveil, dans le Bouddhisme. Voici les mots de Kukkaï, au sujet du Sanmitsu :

“Médite sur les sons (shô), les mots (ji) et les réalités (jissô)… Pour ce qui est de méditer sur le son cela veut dire réciter les “syllabes”, pour ce qui est du mot c’est visualiser leurs formes et pour ce qui est de la réalité, c’est méditer sur leurs sens. Lorsque nous faisons les mudras (shu-in), nous exécutons les gestes symboliques du Bouddha. En répétant les mantras (shingon), nous prononçons les paroles symboliques du Bouddha. En pratiquant le samadhi (kannen, méditation- concentration), nous unissons notre esprit à celui du Bouddha.”

Les trois secrets sont nommés, au Japon :
1 – Kannen : Méditation sur l’un des attributs du Bouddha ou du bouddhisme. Ceci est appelé “Le secret mental” (I-mitsu).
2 – Shingon ou Jumon : L’exacte récitation des formules mantriques, adaptées à la prononciation japonaise. Ceci est appelé “Le secret de son propre langage” (Ku-mitsu).
3 – Shû-In : La juste exécution des sceaux (In en japonais, Mudra en sanskrit). Ceci est appelé “Le secret de l’action du corps ” (Shin-mitsu).

2) Le Shinto

Religion “naturelle” du Japon, ses racines semblent remonter à la nuit des temps. Trois grandes valeurs priment dans l’esprit du Shintô : le culte de la nature ; la pureté rituelle et la communion de l’homme avec les Kami (divinités). Le nom originel du Shinto est d’ailleurs Kami nagara no michi, “la Voie des Kami”.

“Le caractère sacré de la nature et de la vie constitue le fondement du Shintoïsme” ~ Thomas Immoos. Le Shintoïsme considère que l’univers est formé par le jeu d’énergies indestructibles apparaissant en un changement constant dans les phénomènes naturels, ceux ci étant des divinités (Kami) qu’il convient de vénérer pour obtenir leurs faveurs. Indépendamment de son polythéisme et de son animisme, le Shintoïsme ne possède pas les caractéristiques des grands monothéismes tel qu’un créateur unique, un fondateur historique, une sainte écriture révélée, une dogmatique, un système éthique codifié. Mais les mythes d’origine du Japon ont été compilés en 712 dans un ouvrage appelé le Kojiki (“livre des choses anciennes”) considéré comme la “bible” du Shintô. Le Kojiki est le premier texte écrit en japonais. Il contient les traditions et les mythes les plus anciens de l’archipel. Bien que le Shinto ait progressivement été supplanté au Japon par le bouddhisme, l’âme nippone reste totalement imprégnée de ses valeurs, les rituels Shinto ponctuant le quotidien de la vie de nombreux japonais : la plupart des japonais reconnaissent volontiers être à la fois shintoïstes et bouddhistes et n’y voient rien de contradictoire. On dit d’ailleurs au Japon que “on naît shintoïste et que l’on meurt bouddhiste”…

Le Shintoïsme a toujours été la religion de la famille impériale : ainsi, la dénomination de Tenno (“Fils du Ciel”) désignant l’empereur fait référence au fait qu’il est le descendant direct de Amaterasu no Kami, la Déesse Solaire vénérée dans le Shinto. L’empereur Meiji (duquel Usui Sensei a reçu les préceptes du Reiki) a d’ailleurs décrété le Shinto religion d’état pendant le temps de son règne.

Ainsi, malgré les influences étrangères (Taoïsme, Confucianisme ou, Bouddhisme), la foi envers les Kami est toujours restée intacte pour l’essentiel. Tout indique qu’elle continue à jouer le premier rôle dans la vie spirituelle d’une majorité de japonais, quelles que soient les idées religieuses ou philosophiques qu’ils embrassent par ailleurs. La pratique du son dans le Shinto :

Le nom utilisé pour la pratique du son est “Kototama” : de koto, kotoba, le mot et tama, la force de vie qui emplit toute chose (je reviendrai plus loin sur le sens profond de Tama, sachant que le kanji servant à l’écrire est le même que celui servant à écrire le Rei de Reiki). Ainsi, Kototama signifie littéralement “mot-âme”, ou “esprit du mot”. Ce terme désigne tout particulièrement la pratique des sons conservée par le Ko-Shinto (ce qui signifie ‘Ancien Shinto”, anciennement nommé Kan Nagara no michi, ce qui signifie “La Voie des Dieux”) et transmise de Guide à disciple depuis la nuit des temps.

Le terme de “Kotodama” est en fait le même mot, avec la même signification : c’est d’ailleurs le terme usité en japonais. La différence réside dans le fait que celui qui utilise cette prononciation pour désigner cette pratique du son prouve qu’il en ignore les principes les plus fondamentaux, le son “D” ne faisant pas partie des huit rythmes-pères du Kototama. En effet, “Kotodama” se dit, traduit en sons purs, “Kototama” , ce que sait tout pratiquant (même débutant) de cette voie.

Le terme de Kototama est uniquement utilisé par ses pratiquants ou ses transmetteurs, ce qui explique que j’ai eu l’occasion il y a quelques temps d’être contactée par mail par une enseignante japonaise de Kototama, qui, bien que ne comprenant pas un mot de français, avait immédiatement compris que mon site parlait bien de Kototama-Do, le terme de kototama figurant dans la liste des mots-clefs des en-têtes de page de mon site (liste à laquelle accèdent les moteurs de recherche).

Le temple le plus sacré du Shintô est le Ise-Jingû (situé dans la province de Mie) qui renferme le miroir impérial. La famille impériale rend visite au Grand Temple d’Ise depuis des siècles. Son temple intérieur et extérieur possède une histoire officielle deux fois millénaire. Par tradition, aucune décision d’une grande importance pour le Japon n’est prise sans qu’une prière soit adressée aux Kami dans ce temple.

“Toyoke no Oh Mi Kami” est le dieu de la terre est vénéré dans le temple extérieur d’Ise, “Amaterasu Oh Mi Kami”, la déesse du Soleil étant vénérée dans le temple intérieur.
Les constructions du Temple d’Ise, faites de cyprès japonais non peint et coupés dans les forêts impériales de la montagne de Kiso, sont très simples. Tous les vingt ans, lors d’une cérémonie appelée “sengu-shiki”, ces constructions sont démantelées et reconstruites sur des fondations proches.

Le sol de ces temples décrit l’ensemble du Principe de Kototama. La rivière qui coule sous le temple est appelée Iu suzu Gawa “la Rivière des cinquante cloches”, nom qui symbolise les vibrations de la création universelle. Le Shinto considère en effet les cinquante sons purs du Kototama, desquels sont dérivés tous les mots, comme des déités individuelles. Chaque syllabe est une déité, au service d’une fonction particulière de l’évolution créatrice de l’Univers.

B) Une origine

Le fait que Kototama soit la pratique du son utilisée par le Shinto représente l’aspect exotérique de cet enseignement. Sa dimension ésotérique nous apprend que Kototama n’est pas une pratique reliée à une religion (le Shinto), à un pays (le Japon), ou à une langue (le japonais) : kototama désigne en fait le principe originel du son, les sons originels dont sont issus tous les mantras, dharanis, shingon, jumon, etc… Les sons, et non une école de pensée : Kototama est simplement le nom donné au principe originel définissant les sons qui existaient avant que les langues apparaissent. Ce principe n’est pas japonais : c’est seulement sa clef qui a été gardée au Japon, mais une partie de ces sons purs a été conservée par les Hébreux, et une autre par les Celtes (voir mon précédent article pour plus de détails sur ce sujet)…

Le terme de kototama désigne soit un phonème vocalique (parmi 5 phonèmes vocaliques nommés sons-mères), soit une syllabe composée d’un phonème vocalique et d’une consonne (parmi 8 phonèmes consonantiques nommés rythmes-pères), soit encore une ligne de sons composée de plusieurs syllabes mariant rythmes-pères et sons-mères.
La tradition de Kototama enseigne que seuls certains phonèmes vocaliques et consonantiques étaient originellement porteurs de puissance par leur résonance directe avec l’archétype dont ils sont le vaisseau sonore de conscientisation et de matérialisation. Lorsque des lignes de sons sont composés uniquement de phonèmes pris parmi ces 5 phonèmes vocaliques et ces 8 phonèmes consonantiques, on parle alors d’une “ligne de sons purs” ou de “langue source”. Cependant, si Kototama utilise les sons-purs, toute ligne de sons purs n’est pas forcément Kototama… En effet, les sons purs sont simplement les constituants, les “atomes” sonores (composés de “protons” vocaliques et “d’électrons” consonantiques) des “molécules” des lignes de sons de Kototama. Ces molécules sonores sont les constituants sonores des molécules de la matière, vaisseaux sonores permettant à l’énergie-pensée de pouvoir se densifier suffisamment pour s’incarner dans le monde manifesté. Ainsi, tout ce qui est manifesté dans la matière possède un kototama ayant servi à le manifester. Ce sont ces “molécules” sonores qui ont été précieusement gardées et sont transmises depuis la nuit des temps par ceux que l’on nomme “Gardiens du Son” dans la Tradition de Kototama.

Ainsi, Kototama désigne à la fois l’une des pratiques de son des deux traditions, et le principe originel dont elles sont toutes deux issues…

Les sons du Reiki

A) nature et signification des sons enseignés dans le Reiki :

Ayant posé le cadre des pratiques du son existant au Japon au sein des deux grandes traditions que sont le Shinto et le Bouddhisme Mikkyo, je peux à présent vous exposer mon point de vue sur la nature et la signification des sons qui m’ont été transmis lors des séminaires Reiki auxquels j’ai participé. Bien évidemment, ayant à cœur de respecter la promesse du secret quant à leur transmission, il n’est pas question que j’énonce ici les lignes de sons elles-mêmes. J’y ferai donc simplement référence en désignant leur lignée, et les symboles auxquels elles se rattachent.

1) Les sons transmis par Suzuki San

a) nature de ces sons :

Ces lignes de sons semblent être une traduction en sons purs (syllabes composées uniquement des rythmes-pères et des sons-mères de Kototama) des noms usuels des symboles CKR, SHK et HSZSN. Traduire des sons du langage hiluko (le langage conventionnel) en sons purs est un art difficile, et les traductions peuvent être multiples selon l’énergie transmise par les mots. Cependant, je suis pour ma part assez perplexe sur cette traduction, qui fait disparaître certains sons purs présents dans la prononciation originelle des noms des trois symboles : or, traditionnellement, on traduit les phonèmes qui ne sont pas des sons purs, mais on n’enlève jamais un son pur existant… Donc, selon ma lignée en Kototama, ces lignes de sons ne sont pas des kototama.

Seraient-ce alors des jumon ou des shingon ? Selon ma connaissance et mon expérience de ces deux lignées, non, car dans une ou l’autre lignée, on trouve le plus souvent :

– soit (de façon majoritaire) des mantras adaptés phonétiquement à la prononciation japonaise (ex : “gyatei, gyatei, boji sowaka”, fin du Sûtra du Cœur adapté du sanskrit au japonais) ;

– soit des lignes de sons sans signification apparente, mais dont l’énergie est considérée comme bénéfique pour la réalisation du sanmitsu.

Je pense donc que, si ces lignes de sons ont été transmises par Usui Sensei, elles l’ont été davantage pour servir de support, par le son, à la focalisation de la conscience et de l’intention dans la dimension du I-Mitsu, que pour servir de réelle pratique du son, dans la dimension du Ku-Mitsu. En entendant que ces sons n’étaient pas, selon moi, ni des kototama, ni des jumon ou shingon traditionnels, de nombreux praticiens de Reiki m’ont fait part de leur étonnement, car selon leur expérience, ces sons « marchent »…

Le moyen le plus simple de vous expliquer pourquoi “ça marche” est sans doute de vous relater le dialogue entre mon guide dans Kototama et moi-même, après que je lui ai chanté les lignes de sons transmises par Suzuki-San, et que je lui ai demandé comment elle les percevait. Elle m’a répondu textuellement : “oui, cela peut agir, si TU les prononces.” Devant mon air interrogatif, elle a ajouté : “ces sons ne sont pas Kototama : c’est TOI qui leur donne leur puissance et leur pouvoir…”

Ce que mon Guide exprimait à travers ces deux phrases lapidaires est le résumé de l’enseignement de Kototama : tout son peut être chargé de pouvoir par celui qui le prononce en conscience et en orientant son énergie dans une intention précise par son intention. Dans toute pratique conventionnelle du son, c’est l’énergie qui commande au son, alors que dans Kototama, c’est le son qui commande à l’énergie (de par sa nature de “molécule sonore”, véhicule et catalyseur de l’énergie), et agit, indépendamment de l’intention ou de la conscience de celui qui pratique : ce processus est désigné en latin par la locution “ex opere operatur”, littéralement, “sans l’opération de l’opérateur”, sans l’action de l’agissant… C’est pourquoi la notion de transmission et de secret est tout particulièrement importante dans Kototama- Do, car les sons de Kototama étant agissants quelle que soit l’intention ou la conscience de celui qui les utilise, cela peut être dangereux, ce qui explique pourquoi les sons sont révélés très progressivement, au fur et à mesure de l’avancée en conscience des pratiquants…

Dans l’utilisation conventionnelle du son, si l’on répète “GUE RI SON”, en ayant l’intention de guérir quelqu’un, on va charger ces sons de cette intention, et ils vont devenir des mots de pouvoir…
Bien évidemment, le fait que les sons prononcés évoquent phonétiquement le nom de symboles qui sont chargés d’un sens profond pour un individu concourt à favoriser leur « charge » énergétique en conscience. Le son étant par nature le media naturel entre pensée et matière, va alors permettre à l’intention, en lui offrant une structure vibratoire plus dense, de canaliser Reiki de façon optimale, en offrant même parfois un ressenti particulier en cette occasion au praticien, comme au receveur.

Quoiqu’il en soit, j’ai pu observer que ces lignes de sons permettent une amplification de la transmission de l’Energie Universelle.

b) Signification de ces lignes de sons

L’une des particularités de Kototama est qu’il offre la possibilité, à partir des sons sources (ou en traduisant en sons sources un mot qui ne le serait pas) de décoder le sens de tout mot (quelle que soit la langue originelle à laquelle il appartient), ou de toute ligne de sons (même si elle n’a apparemment aucun sens).
Voici donc la signification de ces trois lignes de sons, selon l’antique enseignement de Kototama. Certaines phrases contiennent des termes dont je ne peux donner ici l’intégralité de la signification, celle-ci ne pouvant être révélée que lors de la transmission orale de l’enseignement de Kototama. J’ai cependant confiance que les phrases ci-dessous sauront déjà, telles quelles, trouver leur chemin vers le cœur de votre conscience, et enrichir votre pratique…

– ligne des sons du premier symbole : “Appeler l’énergie originelle pour que s’incarne la force du centre afin que, par la direction donnée, le feu/lumière du Vivant apparaisse”

– ligne des sons du deuxième symbole: “Trancher et brûler, trancher et brûler tout ce qui empêche le feu/lumière/énergie de se manifester”

– ligne des sons du troisième symbole : “Passer de la négative individuelle à l’affirmative universelle en allant chercher la conscience originelle, pour affirmer sa capacité à passer de la négative universelle à l’affirmative individuelle”

2) Les sons transmis par Hyakuten Inamoto

Pour ma part, j’ai beaucoup plus ressenti ces lignes de sons (en terme d’intensité et de vibration) que celles évoquées précédemment. De plus, leur transmission comporte un enseignement très riche sur la nature des meisho (les noms originaux) et des shirushi (symboles), qui apporte beaucoup de sens à la pratique de ces sons.

a) Nature de ces sons

Ces lignes de sons semblent être d’authentiques jumon, chacun d’entre eux apportant un sens au symbole auquel ils sont reliés, pour les deux premiers symboles, le nom du troisième symbole étant simplement chanté tel quel, en tant que jumon (ce qui est courant, dans la tradition Tendai).
Le fait que le révérend Hyakuten Inamoto appartienne à l’Ecole de la Terre Pure (fondée par Hônen, un ancien moine Tendai) est sans doute pour beaucoup dans la qualité et la puissance de sa transmission au niveau des sons.

De plus, la notion de progression dans le rythme, caractéristique de certains jumon, est présente dans les lignes de sons qui m’ont été transmises. Ainsi, on trouve une syllabe pour le premier symbole, trois pour le second, et cinq pour le dernier : nombres impairs, de nature Yang, appelant et structurant la répartition de l’énergie dans l’espace et le temps.